De Tengo Boca y no puedo gritar , el viernes 3 de julio de 2009
EL SEÑOR DE LAS MOSCAS (LORD OF THE FLIES/ PETER BROOK /1963)
¡Silencio todo el mundo! ¡Yo tengo la caracola!
La película, dirigida en 1963 por Peter Brook, toma como referente la afamada novela distópica de William Golding que redactó en 1954 tras su participación en la II Guerra Mundial, donde pudo comprobar de primera mano la verdadera cara de la naturaleza humana. Posteriormente a esta, en 1990, se realizó otra buena adaptación fílmica, aunque la atmósfera de terror está menos conseguida que en la arriba citada.
La acción nos sitúa en una isla desierta y perdida en la inmensidad del océano, lugar al que llega un grupo de niños tras sufrir un accidente de avión. Una vez allí se ven en la obligación de ser autónomos, sin adultos ni reglas preestablecidas, comprendiendo a cada momento la dificultad que conlleva cohabitar entre ellos y descubriendo cómo la acción más inocente puede llevar a una reacción desproporcionadamente salvaje e injustificada. El filme trata a la perfección temas tan atemporales como la moral humana (los diferentes caracteres de Ralph y de Jack, uno pacificador y razonador, otro cazador y visceral), los instintos de supervivencia a cualquier precio (cómo se cambia de bando según el miedo o el hambre que se tenga), la naturaleza humana (cómo negar lo evidente y excusarse para tratar de no admitir lo que han hecho mal. De lo que no se habla, no existe) y la discriminación (Piggy y las continuas burlas a las que se ve sometido por su miopía y su obesidad y la forma tan cruel y fuera de lugar en la que muere).
Tras su gratificante visionado son muchas las dudas que nos asaltan; a saber: ¿por qué siempre hemos de buscar alguien que nos guíe, que nos haga de líder, de Dios, de Salvador o de Mesías?, ¿Por qué siempre surgen bandos contrarios que se niegan a escuchar al otro y parecen no desear alcanzar acuerdos que les harían la vida más fácil a unos y otros?, ¿Por qué el (como ya he dicho muchas veces en otros comentarios, mal llamado) ser humano tiene tanto miedo a la libertad cuando está permanentemente quejándose cuando carece de ella?, ¿Por qué la amistad es tan frágil e irrecuperable?, ¿Por qué marginamos todo cuanto nos parece diferente sin intentar tan siquiera tratar de comprenderlo?, ¿Por qué cuando tenemos tiempo para reflexionar surgen nuestros miedos y temores más ocultos?, ¿Por qué siempre tenemos que temer u odiar a algo o alguien?, ¿Por qué la inocencia perdida es irreemplazable?).
En la isla, según va sucediéndose los acontecimientos y las diferencias de opinión, la barbarie se va haciendo más y más desatada, ¿pero es motivada por la falta de reglas de una autoridad y la ausencia de control que sobre el individuo ejerce ésta o viene más bien dada porque una represiva y tutelada vigilancia nos lleva al estallido en su ausencia?. Prácticamente todos los filósofos han desconfiado siempre de la naturaleza humana no tutelada, salvo Rousseau, que también dijo, basándose en su concepto de soberanía popular, que las leyes (como las que se implantan en la isla) solamente son válidas si se han dictado de acuerdo con la voluntad general ya que de otro modo sólo serían decretos particulares.
La película, dirigida en 1963 por Peter Brook, toma como referente la afamada novela distópica de William Golding que redactó en 1954 tras su participación en la II Guerra Mundial, donde pudo comprobar de primera mano la verdadera cara de la naturaleza humana. Posteriormente a esta, en 1990, se realizó otra buena adaptación fílmica, aunque la atmósfera de terror está menos conseguida que en la arriba citada.
La acción nos sitúa en una isla desierta y perdida en la inmensidad del océano, lugar al que llega un grupo de niños tras sufrir un accidente de avión. Una vez allí se ven en la obligación de ser autónomos, sin adultos ni reglas preestablecidas, comprendiendo a cada momento la dificultad que conlleva cohabitar entre ellos y descubriendo cómo la acción más inocente puede llevar a una reacción desproporcionadamente salvaje e injustificada. El filme trata a la perfección temas tan atemporales como la moral humana (los diferentes caracteres de Ralph y de Jack, uno pacificador y razonador, otro cazador y visceral), los instintos de supervivencia a cualquier precio (cómo se cambia de bando según el miedo o el hambre que se tenga), la naturaleza humana (cómo negar lo evidente y excusarse para tratar de no admitir lo que han hecho mal. De lo que no se habla, no existe) y la discriminación (Piggy y las continuas burlas a las que se ve sometido por su miopía y su obesidad y la forma tan cruel y fuera de lugar en la que muere).
Tras su gratificante visionado son muchas las dudas que nos asaltan; a saber: ¿por qué siempre hemos de buscar alguien que nos guíe, que nos haga de líder, de Dios, de Salvador o de Mesías?, ¿Por qué siempre surgen bandos contrarios que se niegan a escuchar al otro y parecen no desear alcanzar acuerdos que les harían la vida más fácil a unos y otros?, ¿Por qué el (como ya he dicho muchas veces en otros comentarios, mal llamado) ser humano tiene tanto miedo a la libertad cuando está permanentemente quejándose cuando carece de ella?, ¿Por qué la amistad es tan frágil e irrecuperable?, ¿Por qué marginamos todo cuanto nos parece diferente sin intentar tan siquiera tratar de comprenderlo?, ¿Por qué cuando tenemos tiempo para reflexionar surgen nuestros miedos y temores más ocultos?, ¿Por qué siempre tenemos que temer u odiar a algo o alguien?, ¿Por qué la inocencia perdida es irreemplazable?).
En la isla, según va sucediéndose los acontecimientos y las diferencias de opinión, la barbarie se va haciendo más y más desatada, ¿pero es motivada por la falta de reglas de una autoridad y la ausencia de control que sobre el individuo ejerce ésta o viene más bien dada porque una represiva y tutelada vigilancia nos lleva al estallido en su ausencia?. Prácticamente todos los filósofos han desconfiado siempre de la naturaleza humana no tutelada, salvo Rousseau, que también dijo, basándose en su concepto de soberanía popular, que las leyes (como las que se implantan en la isla) solamente son válidas si se han dictado de acuerdo con la voluntad general ya que de otro modo sólo serían decretos particulares.
¿Hacer el mal por propia voluntad es peor que hacerlo por fuerza u obligación?. Para el filósofo Stanley Milgram, la gente no ha de ser mala para que realice malas acciones, lo que nos lleva a cuestionarnos si somos dueños de todos nuestros actos o podemos acogernos al mal entendido libre albedrío, ya que no basta con que una persona se decante libremente por una decisión, sino que ha de considerársele también único responsable de ser la clase de persona que tomaría una decisión como la que resuelve de forma libre y personal; es decir, debemos atribuir al individuo la responsabilidad plena e ser quien y como es.
Permítanme que les ponga un ejemplo a modo de conclusión que refleja claramente todo cuanto hemos comentado hasta ahora. En Melbourne en 1923, el cuerpo de policía decidió, en su totalidad, declararse en huelga a todos los niveles; esto propició que la ejemplar y respetuosa (al menos hasta ese momento) ciudadanía se convirtiera en una muchedumbre descontrolada que se dedicó a saquear, a delinquir y a pelearse en todo el período de huelga, para volver a la normalidad, como si nada hubiese pasado, cuando se instauró poco después nuevamente el orden.
En la película se nos trata de recordar el grave peligro que supondría para la civilización que todos olvidáramos que nos une un objetivo común y las normas morales que hemos de conseguir para alcanzarlo, que no hemos de perder nuestra humanidad en nada de lo que hagamos, por muy vano que nos pueda parecer.
Los protagonistas de la historia, temen a una bestia que no es tal, que no existe, sin darse cuenta que la fiera a la que tanto temen está dentro de cada uno de ellos, olvidando así el celebre uso que Thomas Hobbes hace del proverbio “El hombre es un lobo para el hombre”.
¿Por qué las utopías serán por siempre utopías?
Te adoctrina Crowley
En la película se nos trata de recordar el grave peligro que supondría para la civilización que todos olvidáramos que nos une un objetivo común y las normas morales que hemos de conseguir para alcanzarlo, que no hemos de perder nuestra humanidad en nada de lo que hagamos, por muy vano que nos pueda parecer.
Los protagonistas de la historia, temen a una bestia que no es tal, que no existe, sin darse cuenta que la fiera a la que tanto temen está dentro de cada uno de ellos, olvidando así el celebre uso que Thomas Hobbes hace del proverbio “El hombre es un lobo para el hombre”.
¿Por qué las utopías serán por siempre utopías?
Te adoctrina Crowley
12 comentarios:
He visto ambas versiones, esta y la de 1990 (en el cine). Prefiero la de Peter Brook. Aún no he leído la novela, pero me interesa muchísimo y es un " a ver cuándo" en mi larga lista desde hace tiempo.
Demasiadas preguntas, Crowley, y casi diría que tristemente retóricas.
Y como dice un amigo, es peor aún que la cita de Hobbes, "El hombre es un hombre para el hombre".
Y a Rousseau... siempre que pienso en él me acuerdo de su hijos en la inclusa.
Pero una película más que recomendable y con unas imágenes realmente poderosas y visualmente muy cinematográficas por parte del afamado director de teatro. Estupendo post sobre el que no pude opinar en su momento, pero del que me resarzo ahora.
Yo también me quedo con la de Peter Brook. Ahora ha salido una edición en dvd muy interesante.
El libro lo leí en la adolescencia y es de los que te marcan, así que te recomiendo que le busques un hueco, aunque ahora que ya conoces la historia tal vez no te impacte tanto (ni por la edad, claro, que uno cuando es adolescente le marca todo más).
Ya me he resignado y se que hay muchas preguntas que no tienen respuesta, no se quieren responder o es mejor no responderlas. La cita de Hobbes es clara como el agua de un río que acaba de nacer. La he usado para alguna entrada como encabezamiento.
Pues eso, recomendable el film. Poderoso como dices.
Gracias por rescatarlo del olvido (fue de mis primeros posts) y darle una nueva oportunidad.
Un abrazo, amigo David.
David, en primer lugar pedirte disculpas por no contestar tu post de ayer. En verdad sería todo un honor aparecer en tu blog, así que puedes escoger la entrada que desees. La de Los Vikingos reconozco que es más visual. La de Cary Grant y la Soga no está tan conseguida, pero tiene su gracia en especial cuando dice "Cary Grant no es homosexual, pero siempre es muy sexual".
Mi mail es bluejean84@gmail.com para lo que precises, porque toqueteé tanto la plantilla que no podrás copiar el texto pero sí las fotos.
La figura de Capote siempre ha sido fascinante para mi. Mi preferido es Musica Para Camaleones. Tendría que recuperar las Plegarias Atendidas, porque se lo regalé a un novio mío de entonces cuando las publicó Anagrama en España.
Por cierto esta semana es aniversario de la muerte de Capote.
Un saludo!!!
Pd: por cierto no he leído la novela-y eso que la tenía en casa de mis padres- ni he visto la peli, pero me las apunto.
Las asignaturas pendientes son mas que las aprobadas. La película de Peter Brook sigue en mi pendiente porque inicié una VO y despues de pelear con el inglés pues icé bandera de rendición. Tras vuestros comentarios me pongo al tajo de nuevo.
David, he estado "empanao" (como dice mi hijo) para no haberme dado algun volteo por aquí. Trato de enmendalla y te enlazo porque me parece un blog interesante. Ademas la caperucita de Tex o la canción del pirata de George Harrison, pilladas un tanto a correvuela pues han captado mi atención.
Seguimos en contacto. Saludos.
- Crowley: La edición en Dvd tan interesante... eeeeeh... conseguí otra muy interesante también. Y tengo también la versión posterior de 1990. Por lo demás, no hay de qué, por supuesto.
- Cinexim: Pues muchas gracias y tomo nota. Música para camaleones me parece también buenísimo y con el relato Ataúdes tallados a mano pasé verdadero miedo.
- Father Caprio: Gracias también por tu comentario.
Un saludo a todos.
Yo solo he visto la primera, y hace eones por cierto.
Habrá que rescatarla.
Bonita iniciativa arqueológica esta.
Saludos
Pues buen rescate, yo también prefiero la de Brook.
La Naturaleza Humana: ¡qué peligro!
Me quedo con la reflexión final, ¿por qué las utopías serán siempre utopías?
¿por qué, Dios mío?, ¿por qué? ;)
Estupenda entrada de nuestro amigo Crowley.
Muchos interrogantes que no tienen respuesta posible. Solo sabemos cuán frágil es la "humanidad" del hombre de ahí lo cerca que siempre estamos del caos.
Un abrazote
Interesantes preguntas y reflexiones que motivan a disfrutar tanto del texto como de la película, ambos desconocidos para mí; tanto, que siempre había pensado, al leer alguna referencia -simple, como puede suponerse- del libro, que se trataba de alguna pieza pseudo mitológica.
El libre albedrío no es, en cualquier caso, tema que pueda entenderse con sencillez y me parece que hay tantas voces que lo mentan que incluso resulta difícil ionclinarse sólo por una.
Buen rescate, David.
Saludos.
- Josep: Tan desencaminado no ibas. Es lo que comenta Crowley en el post, pero tiene también que ver con mitos y símbolos. Así que si puede ser una pieza pseudo mitológica (ja,ja). Tú con temas mitológicos eres un "crack" (ja,ja).
Bueno, me parece que los comentarios debería responderlos Crowley, pero como este es mi blog igual a él le parece que no, así que uno por otro, la casa sin barrer.
En fin.. gracias a todos por vuestros comentarios y un saludo de bienvenida a Ibán.
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